《老子·道德经》的五大金句

【道可道，非常道。】

可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”。

类似的，《庄子·大宗师》中说：

【夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。】

——大道是真实而有信验的，没有主观的作为，也不留下任何的形迹；它可以心传而不能口授，可以心得而不能目见。

“道”，道家最重要的概念。明明不可用语言表达，为什么还要用那么多方法尝试着去解释？

同样的，佛陀一开始不愿意讲法，因为佛法“不可说”，可为什么后来又要讲八万四千法门？

大约是，这些“不可说”的东西，实在是太重要了。作为一切的本质或起源，如果不解释，那之后“可说”的部分就如无根之木，立不住。

可问题是，用“可说”的方式去解释“不可说”的内容，本就是个悖论。怎么办呢？

老子和佛陀用的方法是类似的：先用“否定法”，讲“不可说”的东西“不是”什么。反向推进，把概念的范围逐渐压缩到一个较小的圈子里。

在这个小范围内，受“测不准原理”的限制，没有办法精准定位。那就用模拟、类比等办法，再进一步接近真理的终点。

至于最后的位置离终点还有多远，那就得靠人们各自的悟性了。悟到了，豁然开朗。悟不到，咫尺天涯。

所以我们会在《道德经》里看到对“道”的诸多解释，《庄子》也是。

这就是类比的方法，让我们尝试用不同的角度去“悟”，每个人能开悟的机缘都不同，比如能接受的信息频率、能理解的知识层次，内心蒙尘的程度，思想上被卡住的点，都不一样。

所以说，类比的角度越多，方式越多，“悟”的几率也就越大。

这也是为什么，老子反复地解释“道”这个词，每次解释的方式都不一样。佛陀用八万四千法门来讲佛法，每一个法门都不同。佛道的大智慧者，殊途同归。

【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。】

——天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序。

天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。

道家的核心理念，一言以蔽之：“破除二元分别”。

佛家的核心理念，两个字概括：“中道”。

破除了二元分别的人，是“得道之人”。时刻走在“中道”上的人，是佛。

佛道两家，殊途同归。

为何二元无分别？一，此中有彼，彼中有此。二，彼和此，时刻在变化之中。

对于这个概念，庄子的《齐物论》解释得更为全面。

【彼亦一是非，此亦一是非】——彼有彼的是非，此有此的是非。

【物无非彼，物无非是】——万事万物没有不是彼方的，万事万物也没有不是此方的。

【彼是莫得其偶，谓之道枢】——如果超脱了彼与此、是与非的对立关系，就叫掌握了大道的枢要。

【故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一】——所以就像草茎与房柱、丑女与西施，以及世上诸如诙诡谲怪的种种奇异现象，从大道的观点来看，都是浑然一体的。

《钟摆的两边》。当我们正处于钟摆的某一端，意识到自己正处于二元分别的状态，并不难。难的是当我们从某端落下时，就像钟摆一样，重力和惯性，会让我们不受控地摆向另一端，而难以停留在中位附近。

比如《庄子》里讲的“无用之用”，被有智慧的读者读到，深以为然，自是好事。但如果认为只有“无用之用”，而不再有“有用之用”，那就又跑到另一个极端了。类似的，佛家说“无”，以此来破“有执”，但认为这个“无”是“不存在”，凡事都没有意义，那就是刚破了“常边”，又堕入了“断边”，殊为可叹。

修行之道，不堕二边，要守在中道上。

佛家讲中道的经典，龙树《中论》，第一偈就是：

“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”

不是没有生了就是灭，没有灭了就是生。不是没有常了就是断，没有断了就是常。不是没有一了就是异，没有异了就是一。不是没有来了就是出，没有出了就是来。

两边都不对，中间才对。

这种思维模式是需要长期训练的，因为和我们早已习惯的思维模式是相反的。当我们否定一个东西的时候，会条件反射般的想要“成立”这个被否定的东西的对立面。不爱的就是恨，不喜欢的就是讨厌，天没亮就是黑，人不富就是穷，不是好就是坏，没有好运就是倒霉，不想压力太大了就得躺平……我们习惯了忽视反面、拒绝反面。大到世间的爱恨情仇，小到网上的日常对骂，无不出于此。

庄子在《齐物论》里继续讲：【古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。】

这里，庄子描述了人的四重境界：

最高境界：认为宇宙原始本无万物的存在（自然也没有二元分别）。

次等境界：认为万物是现实存在的，但并无二元分别。

再次等境界：认为万物既是显示存在，又有二元分别，但不计较因其分别而出现的是非。

最次境界：认为万物既存在、又有分别、又有是非。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”

天地就像是高高在上的神灵一样，俯视着蝼蚁般的芸芸众生。

（作为玄幻小说的主角），我虽为蝼蚁，凭何做刍狗？我有一剑，可搬山、倒海、降妖、镇魔、敕神、摘星、断江、摧城、开天！

不仁的天地、不堪受辱的刍狗，这些都是玄幻小说的通用元素，二十年前的《诛仙》如此，仍在连载的《剑来》也是如此。

不过，这些都是望文生义的错误。这段话的实际意思是：

“天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。”

“不仁”，不是不仁义，也不是蔑视，而是“无所谓仁爱”。天地像是这样的父母，他们既不溺爱，也不鸡娃，从小放养，让孩子自由生长。

从表现形式上看，这样的“天地”太理性了，就像是没有感情的机器，带着无情的冰冷。

正因此，《庄子·德充符》中，惠子问庄子：“既谓之人，恶得无情 ？ ”——既然称之为人，能像不仁的天地这般无情吗？

庄子回答：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

——“是是非非的分别，这是我所说的情。我所说的无情，是不要因为好恶爱憎之类的情绪损害自己的本性，要经常顺任自然而不是人为的去增益生命。”

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”

——古时那些善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。

两种方式解释“道”，一是讲“道”是什么，二是讲“得道之士”是什么样的。这一段是后者。

得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。

为何得道之人要如临深渊、如履薄冰？简言之：“防患于未然。”

其一，越是有道之士，能力越强，承担的责任就越大，对他人所能造成的伤害也是越大。一时的疏忽，一点不严谨，都可能酿成大错。

其二，“患”往往起于微末之处，“千里之堤，毁于蚁穴”，不谨慎对待小处，后患很大。正如《资治通鉴》开篇，司马光说：“夫事未有不生于微而成于著，圣人之虑远，故能谨其微而治之；众人之识近，故必待其著而后救之。”

最近也在读《冯唐成事心法》，正好看到书中写到：“想起我在协和学医时，老教授们反复强调的一点，是《诗经》里的八个字——‘如临深渊，如履薄冰’。“

《道德经》、《诗经》、《资治通鉴》，这些不同的书在不同的场景下写着同样的道理，这是生怕我们不理解，而用多种途径帮我们加深印象啊。

一般来说，我们会觉得，道家追求长生，不在意此世；追求逍遥，不在意世俗之事。其实不然。道家对现世，对世俗的态度，同样是认真的、谨慎的。长生不是拿来追求的，它是求得“道”之后的自然结果；逍遥也不是刻意达到的，而是旷远豁达之后的自然显化。

在这一点上，道家、儒家、佛家的内核本质，是一致的。

“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

——知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。

道家和佛家讲“不执着”，不是让我们马上扔掉理想，放弃目标。如果人生来天性不执着，自然是上根之器。但对很多人来说，得在得到或想象的体验之后，通过充分的思考，再选择不执着，这样才能避免自己掉进陷阱。

什么陷阱？为自己“做不到”找借口。

没有尝过山珍海味，不要急着说“我就爱吃粗茶淡饭”。没有体验过日进斗金，不要觉得自己安于贫穷。没有经历过情爱挣扎，不要说自己看破红尘。没有走过千山万水，不要讲我就安居于陋室之中。

就像罗曼罗兰讲的英雄主义，前提是“认清生活的真相”。如果本就是在温室的蜜箱里无忧无虑地长大，未尝人间疾苦，所以热爱生活的，算什么英雄主义？

明知什么是强大，却甘于守弱；明知什么是光明，却安于暗处；明知什么是荣耀，却安守卑辱。

这是何等的大气，何等的英雄！这，才是“道”之所在。